BOLEHKAH BERMAIN CATUR

Assalamualaikum.

Mohon pandangan ustazah tentang permainan chess.

Jawapan

Jawapan bagi persoalan bermain chess ataupun catur dirasakan sudah banyak diberikan oleh mereka yang lebih berautoriti. 

Ringkasnya ulama’ terbahagi kepada 3 golongan, mereka mengatakan bermain catur hukumnya :

1. Haram

2. Makruh

3. Harus

Pada kita, permainan chess apabila tidak melibatkan sebarang perkara yang dilarang seperti perjudian dan melalaikan pemain daripada kewajipan, hukumnya harus.

Tidak ada sebarang hadith yang thabit ataupun sahih yang boleh menjadi dalil bagi larangan bermain chess.



Ramai para ulama dahulu mengharamkannya, berdasarkan hadith mawquf dan kias kepada hukum bermain dadu. Kemungkinan pada zaman mereka chess melibatkan perkara berikut :

a. unsur taruhan

b. mencetuskan perbalahan  

c. melalaikan pemain daripada kewajipan harian sama ada ibadah ataupun tanggungjawab lain. 

Hal ini mungkin menjadi faktor mengapa dikiaskan chess dengan  permainan dadu ataupun judi yang jelas diharamkan.

Pada zaman kita ini, situasi permainan chess dalam masyarakat sama seperti permainan lain, melibatkan pemikiran dan strategi, tanpa melibatkan taruhan dan tidak juga menimbulkan perbalahan. Sejauh mana chess melalaikan seseorang individu daripada tanggungjawab terhadap agama, keluarga dan sebagainya, ia bergantung pada prinsip dan disiplin diri seseorang. Permainan lain sekalipun banyak melalaikan jika tiada disiplin diri, termasuklah bermain ataupun menonton perlawanan bola sepak yang melibatkan berjaga sampai ke dinihari. Dari sudut bentuk buah chess ataupun catur itu umpama haiwan, pada kita ia bukanlah bentuk yang lengkap sebagai patung.

Suka kita sebut satu hadith yang menjadi salah satu hadith usul dalam agama. Polemik dalam isu chess boleh diselesaikan apabila kita memahami hadith ini.  

Sabda Rasulullah saw :

من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه

“Antara tanda kebaikan Islam seseorang ialah meninggalkan perkara yang tidak penting baginya.”

(Sunan al-Tirmidhi, Kitab al-Zuhd. Hadith ini dinilai sahih oleh al-Albani)

Dalam hal ini, jika dirasakan permainan chess hanya menghabiskan masa tanpa menambahkan apa-apa nilai positif, adalah lebih baik ia ditinggalkan. Keadaan menghabiskan masa dan melalaikan pemain daripada tanggungjawab dapat kita lihat apabila orang dewasa bermain chess di warung-warung kopi, melibatkan masa yang begitu lama seolah-olah tidak ada tanggungjawab dan kerja yang lebih utama didahulukan.

Jika ia dirasakan dapat menajamkan pemikiran serta merapatkan hubungan kekeluargaan dan sahabat handai, tidaklah salah bermain sekadar memenuhi sedikit masa lapang, sama seperti anak-anak  bermain batu selambut ataupun carrom.



والله أعلم







Bacaan ringkas lanjut :



http://www.jameataleman.org/main/articles.aspx?article_no=1448

https://ar.islamway.net/fatwa/40069/حكم-لعبة-الشطرنج

https://fatwa.islamonline.net/254

Read more »

Ustazah, Bumi Ini Bulat Ataupun Mendatar?

🔴 Kita beberapa kali menerima persoalan ini khususnya daripada mereka yang percaya bumi ini mendatar. Kita merasakan bahawa tidak perlu berbahas kerana mempelajari al-Quran dan al-Hadith secara berdisiplin itu lebih penting dan membuka ruang untuk kita memahami perkara ini dari perspektif al-Quran dan al-Hadith. 

Apabila ditanya berulangkali, maknanya mereka yang mengatakan bahawa bumi itu mendatar juga sebenarnya tidak begitu yakin dengan teori tersebut. 



Ini berbeza bagi mereka yang sentiasa mengikuti pengajian secara berkala dan berdisiplin serta memiliki teks rujukan pengajian. Hal ini jelas kerana ilmu wahyu sering membincangkan persoalan kejadian alam yang membuktikan kebesaran Allah. Kita akan menelusuri dari ayat ke ayat, dari hadith ke hadith, dan merasai kebesaran Allah serta kebenaran Nabi Muhammad saw.

🔴 Tidaklah pernah, kita, orang yang ditanya, ke angkasa untuk melihat dari atas, apakah bumi ini bulat ataupun mendatar. Ke kutub utara dan ke kutub selatan pun kita tidak pernah sampai, apatah lagi ke angkasa.

Walaupun bagaimanapun, pengalaman kita memerhatikan alam, meneliti ayat-ayat al-Quran dan hadith, tafsir dan huraian para ulama’ serta teori para saintis, kita berpuashati dengan kenyataan bahawa bumi ini bulat. 

🔴 Menyatakan bumi leper dan mendatar, pada kita tidak menepati ayat al-Quran dan hadith Nabi saw.

Antaranya ialah ayat 5 Surah al-Zumar.

Perkataanيُكَوّر bermakna melingkari, maknanya malam melingkari siang dan siang melingkari malam. Ayat ini menunjukkan bumi ini bulat, kerana kejadian siang dan malam tidak akan digambarkan begini jika bumi itu leper. 

Teori sains secara umumnya tidak bertentangan dengan ayat ini, malahan kita semua telah lama menerima fakta bumi ini bulat.

🔴 Ayat-ayat yang menggambarkan bumi sebagai ‘hamparan’ tidak menafikan ayat 5 Surah al-Zumar di atas. Oleh kerana besarnya saiz bumi, dan besarnya nikmat serta kekuasaan Allah, maka kita yang berada di atasnya merasakan bumi yang kita duduki seperti hamparan yang rata. Tidak merasakan bulatnya bumi, tidak merasakan putaran bumi dan tidak merasakan peredaran bumi.

Menyatakan bumi mendatar, terfikir juga kita, di mana dan apa maknanya lagi garisan ‘Khatulistiwa’ misalnya?

🔴Teori sains menyatakan bahawa 3 planet utama bagi kita iaitu matahari, bumi dan bulan berputar pada paksi masing-masing.

Bumi mengambil masa 24 jam untuk membuat putaran lengkap.

Matahari mengambil masa 25 jam untuk membuat putaran lengkap.

Manakala bulan ambil masa paling lama untuk membuat putaran lengkap pada paksinya, iaitu 27 hari.

(Maknanya, jikalau dinisbahkan kepada hari seperti di bumi, hari di bulan sangat panjang. Panjang sehari umpama 27 hari di bumi.)

Perbezaan cepat lambat putaran di kalangan planet-planet ini membantu kita memahami sedikit sebanyak apa yang akan berlaku ketika hampir kiamat nanti. Fenomena  yang tidak mustahil langsung bagi Allah dan masih boleh difahami dengan memerhatikan sunnatullah.

🔴 Dalam hadith Sahih Muslim, Nabi Muhammad saw menceritakan bahawa dekat kiamat nanti, Dajjal akan turun. Dajjal akan berada di bumi selama 40 hari. Tapi 40 hari itu tidak akan sama dengan tempoh 40 hari sekarang. Sebab apa? Sebab kata Nabi saw, sehari pertama itu seperti 1 tahun, sehari berikutnya seperti 1 bulan, sehari berikutnya seperti 1 minggu, dan 37 hari selebihnya sama seperti hari-hari biasa. 

Hadith ini akan kita pelajari dengan lebih detail dalam bab-bab terakhir kitab Riyad al-Solihin. 

🔴Apa kaitannya dengan perbincangan kita tentang putaran bumi, bulan, dan matahari tadi?

Ada kemungkinan fenomena yang berlaku ketika itu ialah, bumi pada masa tersebut jadi lambat berputar. Hari pertama mungkin mengambil masa berganda lebih lama daripada tempoh putaran bulan. Bulan dikatakan berputar lengkap satu pusingan dalam masa 27 hari,  sedangkan bumi pada hari pertama turunnya Dajjal (kalau ikut fenomena ini) mungkin mengambil masa 365 hari untuk melengkapkan satu putaran.

Hari berikutnya mengambil masa 30 hari, lama sedikit daripada tempoh putaran lengkap bulan sekarang. Dan hari ketiga mengambil masa 7 hari. Hari-hari seterusnya mungkin kembali normal, bumi berputar dalam rempoh 24 jam seperti biasa. 

Kita cuba memahami fenomena yang digambarkan dalam hadith tersebut, sekadar kemampuan kita setakat ini, dengan menerima teori bahawa bumi ini bulat. 

🔴Teori dan fenomena yang ada, serta fenomena yang digambarkan akan berlaku, menyebabkan kita merasai keagungan dan kebesaran Allah swt, Tuhan Semesta Alam. 

Luasnya alam Allah, besarnya kuasa Allah, Maha Agung dan Maha Suci Allah. 

Adapun kita makhluk bernama insan, bagaikan atom terkecil dalam gandaan besarnya makhluk-makhluk Allah yang lain. Sujud kita kepadaNya tidak pernah dan tidak akan sia-sia.

Al-Quran mendidik insan supaya memerhatikan alam kerana ia sepatutnya memberi keinsafan dan merasakan kehambaan diri. 

Al-Quran juga mengajar kita supaya memastikan masa terisi dengan perkara bermanfaat, serta memilih pandangan terbaik dalam apa jua urusan, lebih-lebih lagi dalam urusan yang berkaitan dengan agama kita.

والله أعلم

Read more »

Adakah Wanita Mendapat Pahala Berjemaah Apabila Ke Masjid?

🔴Assalamualaikum.

Mohon pencerahan ustazah tentang kelebihan wanita ke masjid. Adakah wanita akan mendapat kelebihan seperti lelaki, ataupun kelebihannya tidak akan diperolehi oleh wanita, walaupun dia ke masjid?

🔴Waalaikumussalam.

Ulama’ berbeza pandangan dalam soal ini.

📌Pahala berjemaah

Yang nyata, hadith sahih solat berjemaah lebih afdal 27 ataupun 25 darjat adalah UMUM untuk lelaki dan wanita, kerana tidak ada dalil jelas menunjukkan ia hanya diperolehi oleh lelaki, jika kedua-dua hadir solat berjemaah di masjid.

Kedua-dua hadith, dengan lafaz 27 darjat dan 25 darjat, diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari.

Perbezaan 27 dan 25 darjat itu dijelaskan oleh para ulama', bergantung kepada kualiti solat, ramainya jemaah dan kualiti jemaah solat itu.

Hadith ini tidak dikhususkan kepada lelaki sahaja. Apabila wanita solat secara berjamaah, kelebihan solat berjamaah juga akan diperolehi.

📌Hukum Berjemaah Di Masjid

Hal ini berbeza dengan hukum menghadiri solat berjamaah di masjid. 

Para ulama’ berbeza pandangan tentang hukum orang lelaki solat berjamaah di masjid. 

Pertama, wajib, fardhu ain. Ini pandangan mazhab Ahmad, Ibn Hazm dan Ibn Taymiyyah.

Kedua, fardhu kifayah.

Ketiga, sunnah mu’akkadah.

Keempat, sunat.

Berdasarkan dalil-dalil, ramai ulama’ mentarjihkan pandangan yang mengatakan solat berjamaah di masjid bagi lelaki hukumnya fardhu kifayah.

Bagi yang mengetahui kelebihan solat berjemaah, mengetahui bagaimana Nabi saw menekankan kepentingan solat berjamaah, mengetahui kelebihan masjid sebagai rumah Allah, ingin mendapat naungan Allah pada hari kiamat dan mendapat pahala i’tikaf semasa di masjid, mereka akan berusaha sedaya menghadiri solat berjamaah di masjid pada setiap waktu solat. Mereka tidak akan menjadikan alasan ‘hukumnya hanya fardhu kifayah’ ataupun ‘sunat sahaja’ untuk selalu tidak hadir!

📌Bagaimana dengan wanita?

Hukum solat berjamaah di masjid di atas tidak dikenakan ke atas wanita. Tidak menjadi fardhu kifayah apatah lagi wajib. Terdapat hukum khusus untuk wanita, iaitu ‘diizinkan.’

Apabila menepati syarat, wanita diizinkan keluar solat berjamaah di masjid, dan mudah-mudahan mendapat  kelebihan yang disebutkan tentang solat di masjid. Langkah yang di atur ke masjid, solat tahiyyatul masjid, solat berjamaah di masjid, sehinggalah duduk di dalam masjid.

Apabila syarat tidak dipenuhi, menimbulkan fitnah ataupun menjejaskan kewajipan lain, maka tentulah lebih baik solat sahaja di rumah.

📌Dalam suasana aman di tempat kita ini, masjid yang dihadiri pula terbuka, bukan ruang yang tertutup mengundang bahaya, dan wanita itu sendiri selamat daripada fitnah kerana tidak berhias dan tidak berwangian, mendapat izin suami dan keluarnya ke masjid tidak menjejaskan tanggungjawab asas kepada keluarga, maka wanita elok ke masjid untuk mendapatkan fadilat yang disebutkan bagi solat berjemaah, dan juga mendapatkan fadilat solat di masjid. 

Apatah lagi jika masjid mengadakan majlis ilmu yang sahih, kerana menuntut ilmu agama adalah satu kewajipan.

Ilmu menghayati ajaran al-Quran kalamullah, mengenal hadith sahih untuk diamalkan dan mengenal hadith palsu untuk dijauhi. Mengingati Allah dengan cara yang diajarkan dengan jelas oleh Nabi Muhammad s.a.w. tanpa perlu ditambah ataupun dikurangi, baik dalam kalangan lelaki mahupun wanita.

والله أعلم

اللهم إني أعوذ بك من شر ما عملت،

وشر ما لم أعمل.

Read more »

وإلى ربك فارغب

Kalaulah bukan kerana tingginya cita-cita, alangkah sempitnya hidup ini.

Read more »

POLEMIK HARI 'ASYURA'

🔴Kita menerima banyak persoalan tentang hari ‘Asyura’, termasuk dikirimkan juga tulisan-tulisan daripada Syiah serta riwayat-riwayat palsu tentang amalan-amalan sempena hari ‘Asyura’.

🔴Tidak berkesempatan menulis dan menjawab panjang, cuma dinasihatkan agar kita semua ingat 5 poin ringkas ini :

📌1.  Puasa hari ‘Asyura’ itu sunnah. 

Ini berdasarkan hadith yang sahih :

صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ وَصِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ

Nabi Muhammad saw bersabda, maksudnya :

"Puasa hari 'Arafah aku harapkan agar Allah ampunkan dosa tahun sebelum dan tahun selepasnya, dan puasa 'Asyurā' aku harapkan agar Allah ampunkan dosa tahun sebelumnya."

(Sahih Muslim, Kitab Puasa, Bab Sunat Berpuasa 3 hari Dalam Sebulan, Puasa Hari Arafah, Hari 'Asyura dan Isnin dan Khamis)

Hari ‘Asyura’ itu maksudnya hari yang ke sepuluh pada bulan Muharram itu.

Sesiapa yang berpuasa sehari sahaja iaitu pada hari 10 Muharram, dia sudah mendapat kelebihan puasa hari tersebut seperti yang dinyatakan dalam hadith di atas. Semoga dosa-dosa kecil setahun yang lalu terampun dengan berpuasa pada 10 Muharram. 

📌2. Kronologi Puasa Asyura’ Amalan Nabi Muhammad s.a.w.

Peringkat Pertama :

Nabi Muhammad s.a.w. berpuasa ‘Asyura’ di Mekah tetapi tidak menyuruh umatnya ketika itu agar turut berpuasa.

Peringkat Kedua :

Awal-awal selepas berhijrah ke Madinah, Nabi Muhammad s.a.w. terus berpuasa Hari ‘Asyura’ dan menyuruh umatnya ketika itu agar turut berpuasa Hari ‘Asyura’. Latar belakang dan perintah berpuasa ini disebut dalam hadith berikut :

حَدَّثَنَا أَبُو مَعْمَرٍ ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الوَارِثِ ، حَدَّثَنَا أَيُّوبُ ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الله بْنُ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ ، عَنْ أَبِيهِ ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ الله عَنْهُمَا ، قَالَ : قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ المَدِينَةَ فَرَأَى اليَهُودَ تَصُومُ يَوْمَ عَاشُورَاءَ ، فَقَالَ : مَا هَذَا ؟ ، قَالُوا : هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ هَذَا يَوْمٌ نَجَّى الله بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ ، فَصَامَهُ مُوسَى ، قَالَ : فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ ، فَصَامَهُ ، وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ 

Sahih al-Bukhari, Kitab al-Sawm, Bab Siyam Yawm ‘Asyura’.

Peringkat Ketiga :

Puasa wajib dalam bulan Ramadhan disyariatkan pada tahun ke-2 Hijrah. Dengan kata lain, tahun kedua selepas Nabi Muhammad s.a.w. berhijrah ke Madinah, barulah puasa wajib dalam bulan Ramadhan itu diperintahkan oleh Allah s.w.t.

Pada peringkat ini, Nabi Muhammad tidak mengerjakan puasa Asyura’ dan memberikan pilihan kepada umat Islam ketika itu, sama ada hendak mengerjakannya ataupun tidak. 

Ketiga-tiga peringkat ini dinukilkan secara umum oleh ‘Aisyah r.a. dalam hadith berikut :

"كان يوم عاشوراء تصومه قريش في الجاهلية، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصومه، فلما قدم المدينة صامه، وأمر بصيامه، فلما فرض رمضان ترك يوم عاشوراء، فمن شاء صامه، ومن شاء تركه."

Sahih al-Bukhari, Kitab al-Sawm, Bab Siyam Yaum ‘Asyura’.

Peringkat Keempat : 

Pada akhir hayat Nabi Muhammad s.a.w., baginda berazam hendak berpuasa sehari sebelum ‘Asyura’, iaitu hari Tasu’a’, yang bermaksud hari ke-9 pada bulan Muharram itu. 

Tujuannya ialah untuk membezakan puasa umat Islam dengan puasa ahli Kitab ketika itu. 

‘Abdullah bin ‘Abbas meriwayatkan :

حِينَ صَامَ رَسُولُ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ قَالُوا : يَا رَسُولَ الله إِنَّهُ يَوْمٌ تُعَظِّمُهُ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى فَقَالَ رَسُولُ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : فَإِذَا كَانَ الْعَامُ الْمُقْبِلُ إِنْ شَاءَ الله صُمْنَا الْيَوْمَ التَّاسِعَ قَالَ : فَلَمْ يَأْتِ الْعَامُ الْمُقْبِلُ ، حَتَّى تُوُفِّيَ رَسُولُ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

Sahih Muslim, Kitab al-Siyam, Bab Ayy Yawm Yusamu fi ‘Asyura’.

📌3. ‘Cara’ Puasa 'Asyura' secara ringkas adalah seperti berikut :

a. Boleh berpuasa pada hari ‘Asyura’ sahaja. Mendapat ganjaran penuh fadilat puasa Hari ‘Asyura’. Tidak makruh sebagaimana yang disangka.

b. Lebih baik digandingkan dengan puasa hari 9 Muharram (Tasu’a’) kerana disebut dalam hadith yang sahih, walaupun Nabi Muhammad s.a.w. tidak sempat melakukannya. Gandingan mendatangkan lebih banyak pahala, kerana lebih banyak puasa sunat dalam bulan Muharram.

c. Jika tidak sempat, boleh juga digandingkan dengan hari selepasnya, iaitu 11 Muharram. Para ulama’ mengatakan membezakan puasa ‘Asyura’ dengan orang Yahudi boleh dilakukan dengan puasa sehari sebelum ataupun dengan puasa sehari selepas.

Jika tiada masa lain untuk mendapatkan puasa 3 hari sebulan, eloklah dilakukan ketiga-tiga hari tersebut. Jika ditambah lagi dengan puasa Isnin-Khamis setiap minggu, dan hari-hari putih ‘Ayyam al-Bidh’ pada bulan Muharram itu, lebih banyak amal yang kita usahakan, dan lebih banyak pahala yang kita harapkan daripada Allah. 

Jika banyak urusan, kelelahan untuk berpuasa sunat kerana banyak musafir, masalah kesihatan, baru belajar berpuasa dan sebagainya, sudah cukup besar pahala walaupun hanya sehari sahaja kita berpuasa iaitu Hari ‘Asyura, hari ke-10 Muharram sahaja.

Jangan tinggalkan puasa ‘Asyura’, hari ke-10 Muharram dengan alasan kita tidak sempat berpuasa sebelum dan selepasnya.

 Rebutlah ganjaran yang dijanjikan oleh Allah s.w.t. kepada kita. Diampunkan dosa setahun yang lalu sangat besar ertinya bagi orang yang beriman.

📌4. Hanya puasa amalan sunat yang khusus pada Hari ‘Ayura’ 

Amalan khusus pada bulan Muharram yang disebut dalam hadith sahih hanyalah puasa sunat sahaja. 

Amalan-amalan khusus lain yang viral seperti solat sunat Hari ‘Asyura’ dengan kaifiyyat sekian dan pahala sekian, datang daripada hadith palsu, suatu bentuk pembohongan atas nama Nabi Muhammad s.a.w.

📌5. Terdapat 3 golongan dalam berhadapan dengan hari ‘Asyura’ :

a. Golongan Pertama : Bersedih 

Mereka adalah golongan Syiah.  Mereka bersedih dengan sebab riwayat-riwayat palsu rekaan mereka sendiri. 

Kita boleh saksikan acara-acara pelik seperti memukul diri sendiri sambil menangis dan menampar-nampar pipi atas alasan kononnya bersedih atas kematian Husain ra, walhal Husain ra wafat kerana dibunuh oleh orang-orang mereka sendiri.

Amalan Syiah itu tidak diajar oleh Nabi Muhammad saw dan tidak dilakukan oleh para sahabat dan tabi’in.

b. Golongan Kedua : Bergembira 

Umpamanya bercelak, sapu kepala anak yatim, mandi khusus dan sebagainya. 

Amalan-amalan ini  berpunca  daripada  hadith palsu yang panjang. 

c. Golongan Ketiga : Ikut Cara Nabi Muhammad s.a.w.

Sederhana, inilah jalan yang benar, jalan ittiba’ - iaitu mengikut cara Nabi Muhammad saw dengan tidak merayakan, tidak juga bersedih. 

Jalan ini menganjurkan kita berpegang kepada hadith yang thabit, lalu tiada amalan khusus lain yang dilakukan pada hari ‘Asyura’, kecuali puasa sunat yang warid dalam hadith yang sahih.

Selamat Berbuka Puasa

والله أعلم

Khamis

10 Muharram 1440H

Read more »

FIQH AL-WAQI’ (1)

Assalamualaikum.

🔴Fiqh al-Waqi’ sebenarnya tidak boleh difahami selagi mana kita tidak memahami fiqh-fiqh asas seperti Fiqh al-Ibadat, Fiqh Perbandingan, Fiqh al-Kitab wa al-Sunnah dan juga Fiqh al-Awlawiyyat. 

Tidak mungkin seseorang boleh ‘membaca realiti’ masyarakat dengan perspektif yang baik dan benar, sedangkan dia belum memahami perkara yang asas. 

‘Membaca realiti’ bergantung kepada kualiti lensa yang digunakan dan juga kadar pencahayaan yang mencukupi. Lebih dahulu daripada itu, seperti dalam memahami apa-apa fiqh sekalipun, ia memerlukan niat yang ikhlas. 

🔴Memahami bab poligami mesti kembali kepada asas ayat al-Quran (Al-Nisa’ ayat 3) iaitu jika tidak mampu berlaku adil, ataupun takut tidak berlaku adil, hendaklah berkahwin seorang sahaja. 

Demikian juga perlu direnungi amalan Nabi Muhammad saw yang mengandungi hikmah yang besar, mengapa baginda tidak pernah berkahwin lain, selama Khadijah ra. masih hidup.

🔴Fiqh al-Waqi’ dalam soal ibadat tidak boleh dijadikan sebagai alasan untuk menambah dan mengurangkan ibadah yang ditunjukkan oleh Rasulullah saw, kerana ibadah berada dalam kerangka disiplin tersendiri. 

Ancaman kepada pelaku bid’ah dalam ibadah jelas dalam hadith-hadith yang sahih. Oleh yang demikian, fiqh ibadat tidak boleh dibincangkan dalam kerangka ‘Fiqh al-Waqi’ semata-mata, tetapi hendaklah dibincangkan dalam kerangka Fiqh al-Sunan wa al-Bida’, kerana ancaman terhadap amalan bid’ah ini nyata dalam nas yang terang. 

Fiqh ibadah juga tidak boleh lari daripada perbincangan rajih dan marjuh, selagi mana ada dalil yang jelas. 



Banyak amalan bid’ah terhasil akibat salah faham dan salah guna nas, menenggelamkan ajaran asal Nabi Muhammad saw, maka ia perlu dibincangkan dengan halus dan teliti dengan penghayatan ‘ittiba’, bukan sekadar menyatakan bahawa sebahagian umat Islam menggunakan dalil umum dan sebahagian lagi menggunakan dalil khusus.

🔴Fiqh al-Waqi’ TIDAK membenarkan kita menyesuaikan nas mengikut realiti yang ada, kerana Nabi Muhammad saw membawa realiti umat pada zaman baginda s.a.w. kepada penghayatan nas dengan bimbingan baginda s.a.w.

Memahami Fiqh al-Waqi’ ataupun masalah realiti persekitaran yang ada tujuannya ialah untuk mencari penyelesaian berdasarkan dalil dan rukhsah yang ada, sehingga hilang masalah itu. 

Pada kita, ibarat ringkas kepentingan fiqh ini ialah, seumpama seorang perawat perlu mengetahui tahap penyakit pesakit dan jenis serta perkembangan waba’ yang sedang melanda kawasan tempat tinggalnya bagi memberikan rawatan yang sesuai dan berkesan dalam jangkamasa yang panjang.

Jangan sampai perawat sendiri tenggelam dalam kekalutan ‘berusaha memahami dan mengkaji’ sehingga lupa ataupun takut memberikan rawatan yang diperlukan, yang mengakibatkan waba’ terus menular. 

🔴Fiqh al-Waqi’, dimaklumi akan kepentingannya.   Realiti kekeliruan umat terhadap barangan yang didakwa barangan Nabi Muhammad saw sedangkan siapapun tidak memastikan kesahihannya, mestilah diambil kira sebelum memberi permit kepada penaja pameran barangan tersebut. Apatah lagi realiti menunjukkan bahawa penaja dan peminat sebenarnya tidak pula cakna kepada tinggalan sunnah Nabi Muhammad saw yang sebenar.



Namun seperti yang dikomentari oleh Syeikh Nasir al-Din al-Albani, Fiqh al-Waqi' mesti dibincangkan dalam kerangka disiplin yang kemas, kerana seringkali juga Fiqh al-Waqi’ disalah fahami dan disalah gunakan, sehingga mengenepikan Fiqh al-Kitab wa al-Sunnah.

Perkara yang tidak ditetapkan secara qat'i dalam nas boleh kita raikan realiti setempat ataupun sesuatu keadaan. Ada banyak perkara yang masih luas dalam hal ini, malah soal besar seperti persoalan hukum anjing sebagai najis. Ini dimaklumi oleh sesiapa yang mendalami Fiqh al-Kitab wa al-Sunnah dan Fiqh Perbandingan.

Perkara yang sudah ditentukan dengan jelas dalam nas, tidak boleh kita nafikan dengan alasan tidak sesuai dengan realiti. Bagi perkara yang jelas dalam nas, namun realiti tidak memungkinkan ia direalisasi dalam masa terdekat, perlulah dijalankan penerangan dengan cara yang baik secara berterusan. Adalah tidak tepat penerangan itu digantikan dengan ruang tuduh menuduh dalam bab 'memahami realiti umat.'

Memahami fiqh asal yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w., yang terselit dalam perbincangan Fiqh Perbandingan, Fiqh al-Awlawiyyat dan sebagainya adalah suatu jihad dalam medan ilmu, sehingga kita dapat melihat dan merasakan keindahan Islam di dalamnya, dan kita dapat ketengahkan dalam realiti semasa, sedikit demi sedikit.

Bukan menyembunyikannya.

Isnin

7 Muharram 1440H

17/9/2018

اللهم إني أعوذ بك من شر ما عملت، وشر ما لم أعمل.

Read more »