POLEMIK HARI 'ASYURA'

🔴Kita menerima banyak persoalan tentang hari ‘Asyura’, termasuk dikirimkan juga tulisan-tulisan daripada Syiah serta riwayat-riwayat palsu tentang amalan-amalan sempena hari ‘Asyura’.

🔴Tidak berkesempatan menulis dan menjawab panjang, cuma dinasihatkan agar kita semua ingat 5 poin ringkas ini :

📌1.  Puasa hari ‘Asyura’ itu sunnah. 

Ini berdasarkan hadith yang sahih :

صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ وَصِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ

Nabi Muhammad saw bersabda, maksudnya :

"Puasa hari 'Arafah aku harapkan agar Allah ampunkan dosa tahun sebelum dan tahun selepasnya, dan puasa 'Asyurā' aku harapkan agar Allah ampunkan dosa tahun sebelumnya."

(Sahih Muslim, Kitab Puasa, Bab Sunat Berpuasa 3 hari Dalam Sebulan, Puasa Hari Arafah, Hari 'Asyura dan Isnin dan Khamis)

Hari ‘Asyura’ itu maksudnya hari yang ke sepuluh pada bulan Muharram itu.

Sesiapa yang berpuasa sehari sahaja iaitu pada hari 10 Muharram, dia sudah mendapat kelebihan puasa hari tersebut seperti yang dinyatakan dalam hadith di atas. Semoga dosa-dosa kecil setahun yang lalu terampun dengan berpuasa pada 10 Muharram. 

📌2. Kronologi Puasa Asyura’ Amalan Nabi Muhammad s.a.w.

Peringkat Pertama :

Nabi Muhammad s.a.w. berpuasa ‘Asyura’ di Mekah tetapi tidak menyuruh umatnya ketika itu agar turut berpuasa.

Peringkat Kedua :

Awal-awal selepas berhijrah ke Madinah, Nabi Muhammad s.a.w. terus berpuasa Hari ‘Asyura’ dan menyuruh umatnya ketika itu agar turut berpuasa Hari ‘Asyura’. Latar belakang dan perintah berpuasa ini disebut dalam hadith berikut :

حَدَّثَنَا أَبُو مَعْمَرٍ ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الوَارِثِ ، حَدَّثَنَا أَيُّوبُ ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الله بْنُ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ ، عَنْ أَبِيهِ ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ الله عَنْهُمَا ، قَالَ : قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ المَدِينَةَ فَرَأَى اليَهُودَ تَصُومُ يَوْمَ عَاشُورَاءَ ، فَقَالَ : مَا هَذَا ؟ ، قَالُوا : هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ هَذَا يَوْمٌ نَجَّى الله بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ ، فَصَامَهُ مُوسَى ، قَالَ : فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ ، فَصَامَهُ ، وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ 

Sahih al-Bukhari, Kitab al-Sawm, Bab Siyam Yawm ‘Asyura’.

Peringkat Ketiga :

Puasa wajib dalam bulan Ramadhan disyariatkan pada tahun ke-2 Hijrah. Dengan kata lain, tahun kedua selepas Nabi Muhammad s.a.w. berhijrah ke Madinah, barulah puasa wajib dalam bulan Ramadhan itu diperintahkan oleh Allah s.w.t.

Pada peringkat ini, Nabi Muhammad tidak mengerjakan puasa Asyura’ dan memberikan pilihan kepada umat Islam ketika itu, sama ada hendak mengerjakannya ataupun tidak. 

Ketiga-tiga peringkat ini dinukilkan secara umum oleh ‘Aisyah r.a. dalam hadith berikut :

"كان يوم عاشوراء تصومه قريش في الجاهلية، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصومه، فلما قدم المدينة صامه، وأمر بصيامه، فلما فرض رمضان ترك يوم عاشوراء، فمن شاء صامه، ومن شاء تركه."

Sahih al-Bukhari, Kitab al-Sawm, Bab Siyam Yaum ‘Asyura’.

Peringkat Keempat : 

Pada akhir hayat Nabi Muhammad s.a.w., baginda berazam hendak berpuasa sehari sebelum ‘Asyura’, iaitu hari Tasu’a’, yang bermaksud hari ke-9 pada bulan Muharram itu. 

Tujuannya ialah untuk membezakan puasa umat Islam dengan puasa ahli Kitab ketika itu. 

‘Abdullah bin ‘Abbas meriwayatkan :

حِينَ صَامَ رَسُولُ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ قَالُوا : يَا رَسُولَ الله إِنَّهُ يَوْمٌ تُعَظِّمُهُ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى فَقَالَ رَسُولُ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : فَإِذَا كَانَ الْعَامُ الْمُقْبِلُ إِنْ شَاءَ الله صُمْنَا الْيَوْمَ التَّاسِعَ قَالَ : فَلَمْ يَأْتِ الْعَامُ الْمُقْبِلُ ، حَتَّى تُوُفِّيَ رَسُولُ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

Sahih Muslim, Kitab al-Siyam, Bab Ayy Yawm Yusamu fi ‘Asyura’.

📌3. ‘Cara’ Puasa 'Asyura' secara ringkas adalah seperti berikut :

a. Boleh berpuasa pada hari ‘Asyura’ sahaja. Mendapat ganjaran penuh fadilat puasa Hari ‘Asyura’. Tidak makruh sebagaimana yang disangka.

b. Lebih baik digandingkan dengan puasa hari 9 Muharram (Tasu’a’) kerana disebut dalam hadith yang sahih, walaupun Nabi Muhammad s.a.w. tidak sempat melakukannya. Gandingan mendatangkan lebih banyak pahala, kerana lebih banyak puasa sunat dalam bulan Muharram.

c. Jika tidak sempat, boleh juga digandingkan dengan hari selepasnya, iaitu 11 Muharram. Para ulama’ mengatakan membezakan puasa ‘Asyura’ dengan orang Yahudi boleh dilakukan dengan puasa sehari sebelum ataupun dengan puasa sehari selepas.

Jika tiada masa lain untuk mendapatkan puasa 3 hari sebulan, eloklah dilakukan ketiga-tiga hari tersebut. Jika ditambah lagi dengan puasa Isnin-Khamis setiap minggu, dan hari-hari putih ‘Ayyam al-Bidh’ pada bulan Muharram itu, lebih banyak amal yang kita usahakan, dan lebih banyak pahala yang kita harapkan daripada Allah. 

Jika banyak urusan, kelelahan untuk berpuasa sunat kerana banyak musafir, masalah kesihatan, baru belajar berpuasa dan sebagainya, sudah cukup besar pahala walaupun hanya sehari sahaja kita berpuasa iaitu Hari ‘Asyura, hari ke-10 Muharram sahaja.

Jangan tinggalkan puasa ‘Asyura’, hari ke-10 Muharram dengan alasan kita tidak sempat berpuasa sebelum dan selepasnya.

 Rebutlah ganjaran yang dijanjikan oleh Allah s.w.t. kepada kita. Diampunkan dosa setahun yang lalu sangat besar ertinya bagi orang yang beriman.

📌4. Hanya puasa amalan sunat yang khusus pada Hari ‘Ayura’ 

Amalan khusus pada bulan Muharram yang disebut dalam hadith sahih hanyalah puasa sunat sahaja. 

Amalan-amalan khusus lain yang viral seperti solat sunat Hari ‘Asyura’ dengan kaifiyyat sekian dan pahala sekian, datang daripada hadith palsu, suatu bentuk pembohongan atas nama Nabi Muhammad s.a.w.

📌5. Terdapat 3 golongan dalam berhadapan dengan hari ‘Asyura’ :

a. Golongan Pertama : Bersedih 

Mereka adalah golongan Syiah.  Mereka bersedih dengan sebab riwayat-riwayat palsu rekaan mereka sendiri. 

Kita boleh saksikan acara-acara pelik seperti memukul diri sendiri sambil menangis dan menampar-nampar pipi atas alasan kononnya bersedih atas kematian Husain ra, walhal Husain ra wafat kerana dibunuh oleh orang-orang mereka sendiri.

Amalan Syiah itu tidak diajar oleh Nabi Muhammad saw dan tidak dilakukan oleh para sahabat dan tabi’in.

b. Golongan Kedua : Bergembira 

Umpamanya bercelak, sapu kepala anak yatim, mandi khusus dan sebagainya. 

Amalan-amalan ini  berpunca  daripada  hadith palsu yang panjang. 

c. Golongan Ketiga : Ikut Cara Nabi Muhammad s.a.w.

Sederhana, inilah jalan yang benar, jalan ittiba’ - iaitu mengikut cara Nabi Muhammad saw dengan tidak merayakan, tidak juga bersedih. 

Jalan ini menganjurkan kita berpegang kepada hadith yang thabit, lalu tiada amalan khusus lain yang dilakukan pada hari ‘Asyura’, kecuali puasa sunat yang warid dalam hadith yang sahih.

Selamat Berbuka Puasa

والله أعلم

Khamis

10 Muharram 1440H

Read more »

FIQH AL-WAQI’ (1)

Assalamualaikum.

🔴Fiqh al-Waqi’ sebenarnya tidak boleh difahami selagi mana kita tidak memahami fiqh-fiqh asas seperti Fiqh al-Ibadat, Fiqh Perbandingan, Fiqh al-Kitab wa al-Sunnah dan juga Fiqh al-Awlawiyyat. 

Tidak mungkin seseorang boleh ‘membaca realiti’ masyarakat dengan perspektif yang baik dan benar, sedangkan dia belum memahami perkara yang asas. 

‘Membaca realiti’ bergantung kepada kualiti lensa yang digunakan dan juga kadar pencahayaan yang mencukupi. Lebih dahulu daripada itu, seperti dalam memahami apa-apa fiqh sekalipun, ia memerlukan niat yang ikhlas. 

🔴Memahami bab poligami mesti kembali kepada asas ayat al-Quran (Al-Nisa’ ayat 3) iaitu jika tidak mampu berlaku adil, ataupun takut tidak berlaku adil, hendaklah berkahwin seorang sahaja. 

Demikian juga perlu direnungi amalan Nabi Muhammad saw yang mengandungi hikmah yang besar, mengapa baginda tidak pernah berkahwin lain, selama Khadijah ra. masih hidup.

🔴Fiqh al-Waqi’ dalam soal ibadat tidak boleh dijadikan sebagai alasan untuk menambah dan mengurangkan ibadah yang ditunjukkan oleh Rasulullah saw, kerana ibadah berada dalam kerangka disiplin tersendiri. 

Ancaman kepada pelaku bid’ah dalam ibadah jelas dalam hadith-hadith yang sahih. Oleh yang demikian, fiqh ibadat tidak boleh dibincangkan dalam kerangka ‘Fiqh al-Waqi’ semata-mata, tetapi hendaklah dibincangkan dalam kerangka Fiqh al-Sunan wa al-Bida’, kerana ancaman terhadap amalan bid’ah ini nyata dalam nas yang terang. 

Fiqh ibadah juga tidak boleh lari daripada perbincangan rajih dan marjuh, selagi mana ada dalil yang jelas. 



Banyak amalan bid’ah terhasil akibat salah faham dan salah guna nas, menenggelamkan ajaran asal Nabi Muhammad saw, maka ia perlu dibincangkan dengan halus dan teliti dengan penghayatan ‘ittiba’, bukan sekadar menyatakan bahawa sebahagian umat Islam menggunakan dalil umum dan sebahagian lagi menggunakan dalil khusus.

🔴Fiqh al-Waqi’ TIDAK membenarkan kita menyesuaikan nas mengikut realiti yang ada, kerana Nabi Muhammad saw membawa realiti umat pada zaman baginda s.a.w. kepada penghayatan nas dengan bimbingan baginda s.a.w.

Memahami Fiqh al-Waqi’ ataupun masalah realiti persekitaran yang ada tujuannya ialah untuk mencari penyelesaian berdasarkan dalil dan rukhsah yang ada, sehingga hilang masalah itu. 

Pada kita, ibarat ringkas kepentingan fiqh ini ialah, seumpama seorang perawat perlu mengetahui tahap penyakit pesakit dan jenis serta perkembangan waba’ yang sedang melanda kawasan tempat tinggalnya bagi memberikan rawatan yang sesuai dan berkesan dalam jangkamasa yang panjang.

Jangan sampai perawat sendiri tenggelam dalam kekalutan ‘berusaha memahami dan mengkaji’ sehingga lupa ataupun takut memberikan rawatan yang diperlukan, yang mengakibatkan waba’ terus menular. 

🔴Fiqh al-Waqi’, dimaklumi akan kepentingannya.   Realiti kekeliruan umat terhadap barangan yang didakwa barangan Nabi Muhammad saw sedangkan siapapun tidak memastikan kesahihannya, mestilah diambil kira sebelum memberi permit kepada penaja pameran barangan tersebut. Apatah lagi realiti menunjukkan bahawa penaja dan peminat sebenarnya tidak pula cakna kepada tinggalan sunnah Nabi Muhammad saw yang sebenar.



Namun seperti yang dikomentari oleh Syeikh Nasir al-Din al-Albani, Fiqh al-Waqi' mesti dibincangkan dalam kerangka disiplin yang kemas, kerana seringkali juga Fiqh al-Waqi’ disalah fahami dan disalah gunakan, sehingga mengenepikan Fiqh al-Kitab wa al-Sunnah.

Perkara yang tidak ditetapkan secara qat'i dalam nas boleh kita raikan realiti setempat ataupun sesuatu keadaan. Ada banyak perkara yang masih luas dalam hal ini, malah soal besar seperti persoalan hukum anjing sebagai najis. Ini dimaklumi oleh sesiapa yang mendalami Fiqh al-Kitab wa al-Sunnah dan Fiqh Perbandingan.

Perkara yang sudah ditentukan dengan jelas dalam nas, tidak boleh kita nafikan dengan alasan tidak sesuai dengan realiti. Bagi perkara yang jelas dalam nas, namun realiti tidak memungkinkan ia direalisasi dalam masa terdekat, perlulah dijalankan penerangan dengan cara yang baik secara berterusan. Adalah tidak tepat penerangan itu digantikan dengan ruang tuduh menuduh dalam bab 'memahami realiti umat.'

Memahami fiqh asal yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w., yang terselit dalam perbincangan Fiqh Perbandingan, Fiqh al-Awlawiyyat dan sebagainya adalah suatu jihad dalam medan ilmu, sehingga kita dapat melihat dan merasakan keindahan Islam di dalamnya, dan kita dapat ketengahkan dalam realiti semasa, sedikit demi sedikit.

Bukan menyembunyikannya.

Isnin

7 Muharram 1440H

17/9/2018

اللهم إني أعوذ بك من شر ما عملت، وشر ما لم أعمل.

Read more »

MENGHAYATI ERTI TAUHID ULUHIYYAH

⭕️Assalamualaikum ustazah dan sahabat semua. 

Saya ada soalan berkenaan Tauhid Uluhiyyah. 

Sebagai muslim kita wajib melaksanakan semua perintah Allah dan meninggalkan larangannya, barulah kita telah ada Tauhid Uluhiyyah, betul begitu, ustazah? 

Bagaimana jika kita melakukan perkara yang Allah larang? Adakah rosak iman kita ? 

Terima kasih.

⭕️Waalaikumussalam.

🔴 Soalan yang baik sebahagian daripada ilmu. 

حسن السؤال نصف العلم

Soalan baik terbit daripada niat yang baik, biasanya akan membuahkan banyak manfaat kepada orang lain.  

Sebenarnya ramai orang mempunyai persoalan yang sama namun tidak tahu bagaimana hendak mengungkapkannya.

🔴 Tauhid Uluhiyyah bermakna kita MEYAKINI bahawa Allah adalah Tuhan Ilaah, iaitu Tuhan yang perlu kita sembah, bergantung harap, patuh, cinta, takut dan memperhambakan diri kepadaNya. Hanya kepadaNya kita mohon pertolongan dan memohon perlindungan. Isti’anah, isti’adhah dan istighathah hanya perlu dilakukan kepadaNya.

Kita percaya Allah sebagai Rabb yang mencipta kita makhlukNya. Kita juga percaya Allah sebagai Ilaah yang mesti kita agungkan kerana kita makhluk dan Allah Pencipta kita.

TAUHID RUBUBIYYAH

Jika seseorang itu percaya Allah sebagai Pencipta tetapi tidak yakin Allah mesti diagungkan sebagai Tuhan, dia dikira tidak beriman, bahkan dinamakan musyrik. 

Orang musyrik mengaku dan percaya Allah menciptanya tetapi tidak mengaku Allah sebagai Tuhan yang mesti disembah. Dia sekutukan Allah dengan perkara ataupun makhluk lain, walaupun dia tahu makhluk itu bukan Pencipta dirinya dan alam ini. Dengan kata lain, dia percaya Allah sebagai Rabb tetapi dia tidak percaya Allah sebagai Ilah, dan kepercayaan itu tidak mencukupi syarat untuk menjadi orang yang beriman.

🔴 Keyakinan kita kepada Allah sebagai Tuhan yang mesti kita  perhambakan diri kepadaNya dinamakan iman ataupun Tauhid Uluhiyyah. Iman inilah yang mendorong kita mematuhi perintahNya dan meninggalkan laranganNya. 

Penghayatan terhadap Tauhid Uluhiyyah itu secara praktikalnya dinamakan sebagai penghayatan Islam, kerana Islam itu antara maknanya ialah menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah dengan melakukan ketaatan dan meninggalkan larangan hanya kepadaNya dan keranaNya.

Oleh yang demikian, orang yang berdoa kepada perantaraan seperti patung, kubur orang saleh, tawassul dengan lakaran capal dan sebagainya adalah dikira tidak menepati Tauhid Uluhiyyah dan tidak menepati konsep ibadah dalam Islam.

TAUHID ULUHIYYAH

🔴Jika dalam keadaan tertentu kita melanggar perintah Allah, apa yang sebenarnya berlaku kepada iman kita ketika itu? 

Sekiranya seseorang itu melanggar perintah Allah dengan keyakinan bahawa perintah itu ‘tidak penting’, perintah itu ‘entah apa-apa’, perintah itu ‘tidak patut’, ‘tidak sesuai’ ataupun ‘tidak patut’, ketika itu imannya menjadi rosak.

Namun jika dia melanggar perintah Allah atas sebab kelemahan dirinya sendiri, dalam keadaan tetap berkeyakinan bahawa perintah itu memang patut dan baik, ketika itu imannya lemah. 

Oleh kerana itu, hukum fiqh bagi mereka yang meninggalkan solat misalnya, adalah berbeza mengikut iktiqad ataupun keyakinan orang yang sengaja meninggalkan solat itu. Jika dia meninggalkan solat kerana malas dan yakin dirinya berdosa, dia berdosa dengan dosa yang paling besar. Namun jika dia meninggalkan solat dengan keyakinan bahawa solat tidak perlu dan tidak wajib, dia dihukum keluar daripada Islam. Ada juga ulama' yang mengatakan kedua-dua keadaan boleh menyebabkan gugurnya iman orang yang meninggalkan solat, kerana terdapat hadith yang jelas dalam soal ini iaitu sabda Rasulullah saw :

إن بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة

Maksudnya : "Garis pemisah antara (iman) seseorang dengan syirik dan kufur ialah meninggalkan solat."

(Sahih Muslim, Kitab al-Iman, Bab Bayan Itlāq Ism al-Kufr 'ala man Raraka al-Solah)

Ini bermakna, kedudukan tidak beriman, gugur ataupun rosaknya iman tidak sama dengan kedudukan ketidaksempurnaan iman.

🔴 Persoalan iman lemah, kurang dan tidak sempurna ini dibincangkan oleh para ulama' ahl al-sunnah wa al-jama'ah dalam bab 'Iman Itu Bertambah Dan Berkurang.' 

Imam Bukhari misalnya, beliau membuat judul bab :

زيادة الإيمان ونقصانه iaitu Pertambahan Dan Pengurangan Iman, sebagai salah satu bab dalam Kitab al-Iman.

Persoalan tentang ketidaksempurnaan iman ini diterangkan dalam banyak hadith-hadith yang sahih. 

Umpamanya hadith :

  لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه

Maksudnya : Tidak beriman (tidak sempurna iman) seseorang di kalangan kamu sehingga dia suka bagi saudaranya apa yang dia suka untuk dirinya sendiri.

(Sahih al-Bukhari, Kitab al-Iman, Bab min al-Iman an Yuhibba li Akhihi ma Yuhibbu li Nafsihi)

🔴 Ringkasnya, benar apa yang ditanyakan. Apabila kita melanggar perintah Allah, iman kita ketika itu sedang mengalami sedikit sebanyak kerosakan, ataupun dengan istilah yang lebih tepat digunakan oleh para ulama' - iman kita sedang mengalami kekurangan ataupun kemerosotan, meskipun tidak rosak secara keseluruhannya. (والعياذ بالله)

Iman dalam keadaan sempurna akan membantu kita menghayati setiap titah perintah Allah, Rabb dan Ilāh kita. Iman dalam keadaan sempurna selalu menyebabkan seseorang itu selalu merasakan hubungannya dengan Allah, meraakan selalu diawasi Allah, dan dilindungi Allah. Iman dalam keadaan kurang menyebabkan seseorang itu lupa akan konsep dirinya sebagai hamba dan Allah sebagai Tuhan, malah lupa kepada cabaran-cabaran dekat yang sedang dihadapi seperti nafsu dan syaitan.

Oleh kerana itu, ketika kita merasakan iman kita sedang berkurang, kita perlu menambah nilai iman kita dengan istighfar memohon keampunan dan terus menerus melakukan amal-amal soleh yang lain.

Amalan soleh dan iman itu saling berlaziman. Iman boleh meningkatkan amalan soleh dan amalan soleh itu boleh meningkatkan iman. 

Ini antara hikmah penghayatan 2 ayat terakhir Surah al-Insyirah :

Dalam sepanjang kehidupan ini, semua kita mengalami pertambahan dan kekurangan iman dari masa ke masa. Setiapkali mengalami kekurangan, sebaiknya kita cepat menyedarinya agar kita cepat pula berusaha menambah nilai iman kita itu.  Semoga kita pulang kepada Allah dalam keadaan iman yang paling sempurna kepadaNya. 

Tidak perlu sesiapapun tahu, melainkan Dia.

Read more »